易经,八卦

易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下 

  乾：元，亨，利，贞。

  初九：潜龙，勿用。
  九二：见龙再田，利见大人。
  九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
  九四：或跃在渊，无咎。
  九五：飞龙在天，利见大人。
  上九：亢龙有悔。


用九：见群龙无首，吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，
六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃
利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道
也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可为首也。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，
事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以
和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？
子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而
无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？
子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 何谓也？
子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而
不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」

九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？
子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，
欲及时也，故无咎。」

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？
子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣
人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

上九曰：「亢龙有悔。」 何谓也？
子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」 

乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。 
或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。

乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时
偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，
与时偕极。 乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻
发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行
而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见
龙在田，利见大人。」 君德也。

九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时
而惕，虽危无咎矣。

九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与
鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而
况於人乎？ 况於鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚 
□② ＝ 者 ＋ 见

乾卦终


《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下 

  坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
东北丧朋。 安贞，吉。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光

2 易经全文 
大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先
迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

  初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。

  六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。

  六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。

  六 四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。

  六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。

  上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。

  用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。

文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎？ 承天而时行。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 臣弑其君，子
弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易
曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。

直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而
德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，
无誉。」 盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，
美之至也。

阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，
故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

坤卦终


《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下 

  屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草
昧，宜建侯而不宁。 

象曰：云，雷，屯；君子以经纶。

  初九：磐桓；利居贞，利建侯。
  象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。

  六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
  象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。

  六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
  象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。

  六 四：乘马班如，求婚媾，无不利。
  象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
  象曰：屯其膏，施未光也。

  上六：乘马班如，泣血涟如。
  象曰：泣血涟如，何可长也。

□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页 

屯卦终


《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下 

  蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利
   贞。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎
蒙也。 蒙以养正，圣功也。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

  初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
  象曰：利用刑人，以正法也。

  九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
  象曰：子克家，刚柔接也。

  六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
  象曰：勿用娶女，行不顺也。

  六 四：困蒙，吝。
  象曰：困蒙之吝，独远实也。

  六五：童蒙，吉。
  象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

  上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
  象曰：利用御寇，上下顺也。

蒙卦终


《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下 

  需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。

彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光
亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。 

3 易经全文 

象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。

  初九：需于郊。 利用恒，无咎。
  象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。

  九二：需于沙。 小有言，终吉。
  象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。

  九三：需于泥，致寇至。
  象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。

  六 四：需于血，出自穴。
  象曰：需于血，顺以听也。

  九五：需于酒食，贞吉。
  象曰：酒食贞吉，以中正也。

  上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
  象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。

需卦终


《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下 

  讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。

彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终 
凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

  初六：不永所事，小有言，终吉。
  象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。

  九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
  象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。

  六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
  象曰：食旧德，从上吉也。

  九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
  象曰：复即命，渝安贞；不失也。

  九五：讼元吉。
  象曰：讼元吉，以中正也。

  上九：或锡之□带，终朝三褫之。
  象曰：以讼受服，亦不足敬也。

□ ＝ 上般 下革

讼卦终


《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下 

  师：贞，丈人，吉无咎。

彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，
以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

  初六：师出以律，否臧凶。
  象曰：师出以律，失律凶也。

  九二：在师中，吉无咎，王三锡命。 
  象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。

  六三：师或舆尸，凶。
  象曰：师或舆尸，大无功也。

  六 四：师左次，无咎。
  象曰：左次无咎，未失常也。

  六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
  象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。

  上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
  象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。

师卦终


《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤 

  比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。

彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。

象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

  初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。
  象曰：比之初六，有他吉也。

  六二：比之自内，贞吉。
  象曰：比之自内，不自失也。

  六三：比之匪人。
  象曰：比之匪人，不亦伤乎！

  六 四：外比之，贞吉。
  象曰：外比於贤，以从上也。

  九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。
  象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上
使中也。

  上六：比之无首，凶。
  象曰：比之无首，无所终也。

比卦终


《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下 

  小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜； 柔得位，而上下应之，曰小畜。 健而巽，刚中而志行，乃
亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。

象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。

  初九：复自道，何其咎，吉。
  象曰：复自道，其义吉也。

  九二：牵复，吉。

4 易经全文 
   象曰：牵复在中，亦不自失也。

  九三：舆说辐，夫妻反目。
  象曰：夫妻反目，不能正室也。

  六 四：有孚，血去惕出，无咎。
  象曰：有孚惕出，上合志也。

  九五：有孚挛如，富以其邻。
  象曰：有孚挛如，不独富也。

  上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。 月几望，君子征凶。
  象曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。

小畜卦终








《易经》第十卦 履 天泽履 乾上兑下 

  履：履虎尾，不□①人，亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正，
履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。

  初九：素履，往无咎。
  象曰：素履之往，独行愿也。

  九二：履道坦坦，幽人贞吉。
  象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

  六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。 武人为于大君。
  象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；
位不当也。 武人为于大君；志刚也。

  九四：履虎尾，□②□②终吉。
  象曰：□②□②终吉，志行也。

  九五：□③履，贞厉。
  象曰：□③履贞厉，位正当也。

  上九：视履考祥，其旋元吉。
  象曰：元吉在上，大有庆也。

□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火 

履卦终


《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下 

  泰：小往大来，吉亨。

彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志
同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小
人道消也。

象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

  初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
  象曰：拔茅征吉，志在外也。

  九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
  象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

  九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。
  象曰：无往不复，天地际也。

  六 四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
  象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。

  六五：帝乙归妹，以祉元吉。
  象曰：以祉元吉，中以行愿也。

  上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。
  象曰：城复于隍，其命乱也。

泰卦终


《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下 

  否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 则是天地不交，而万物不通
也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人
而外君子。 小人道长，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。 

  初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
  象曰：拔茅贞吉，志在君也。

  六二：包承。 小人吉，大人否亨。
  象曰：大人否亨，不乱群也。

  六三：包羞。
  象曰：包羞，位不当也。

  九四：有命无咎，畴离祉。
  象曰：有命无咎，志行也。

  九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
  象曰：大人之吉，位正当也。

  上九：倾否，先否后喜。
  象曰：否终则倾，何可长也。

否卦终


《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下 

  同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为
能通天下之志。

象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

  初九：同人于门，无咎。
  象曰：出门同人，又谁咎也。

  六二：同人于宗，吝。
  象曰：同人于宗，吝道也。

  九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

5 易经全文 
   象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。

  九四：乘其墉，弗克攻，吉。 
  象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。

  九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。
  象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。

  上九：同人于郊，无悔。
  象曰：同人于郊，志未得也。

同人卦终


《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下 

  大有：元亨。 

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应
乎天而时行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。 

  初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
  象曰：大有初九，无交害也。

  九二：大车以载，有攸往，无咎。
  象曰：大车以载，积中不败也。

  九三：公用亨于天子，小人弗克。
  象曰：公用亨于天子，小人害也。

  九四：匪其彭，无咎。
  象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。

  六五：厥孚交如，威如；吉。
  象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。

  上九：自天佑之，吉无不利。
  象曰：大有上吉，自天佑也。

大有卦终


《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下 

  谦：亨，君子有终。

彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道
变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而
不可□①，君子之终也。

象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

  初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
  象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

  六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

  九三：劳谦君子，有终吉。
  象曰：劳谦君子，万民服也。   六 四：无不利，□②谦。
  象曰：无不利，□②谦；不违则也。

  六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
  象曰：利用侵伐，征不服也。

  上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
  象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。

□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋为

谦卦终


《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下 

  豫：利建侯行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建
侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动， 
则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！

象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

  初六：鸣豫，凶。
  象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

  六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。

  六三：盱豫，悔。 迟有悔。
  象曰：盱豫有悔，位不当也。

  九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
  象曰：由豫，大有得；志大行也。

  六五：贞疾，恒不死。
  象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。

  上六：冥豫，成有渝，无咎。
  象曰：冥豫在上，何可长也。

豫卦终


《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下 

  随：元亨利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之
时义大矣哉！

象曰：泽中有雷，随；君子以晦入宴息。

  初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。
  象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。

  六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。

  六三：系丈夫，失小子。 随有求得，利居贞。
  象曰：系丈夫，志舍下也。

  九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。 
  象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。

  九五：孚于嘉，吉。
  笤唬烘谟诩危晃徽幸病?/p> 

  上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。
  象曰：拘系之，上穷也。

6 易经全文 

随卦终


《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下 

  蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

  初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
  象曰：干父之蛊，意承考也。

  九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。

  九三：干父小有晦，无大咎。
  象曰：干父之蛊，终无咎也。

  六 四：裕父之蛊，往见吝。
  象曰：裕父之蛊，往未得也。

  六五：干父之蛊，用誉。
  象曰：干父之蛊；承以德也。

  上九：不事王侯，高尚其事。 
  象曰：不事王侯，志可则也。

蛊卦终


《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下 

  临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于
八月有凶，消不久也。

象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。

  初九：咸临，贞吉。
  象曰：咸临贞吉，志行正也。

  九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。

  六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。
  象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。

  六 四：至临，无咎。
  象曰：至临无咎，位当也。

  六五：知临，大君之宜，吉。
  象曰：大君之宜，行中之谓也。

  上六：敦临，吉无咎。
  象曰：敦临之吉，志在内也。

临卦终


《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下 

  观：盥而不荐，有孚□若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下
观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下
服矣。

象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。

  初六：童观，小人无咎，君子吝。
  象曰：初六童观，小人道也。

  六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。

  六三：观我生，进退。
  象曰：观我生，进退；未失道也。

  六 四：观国之光，利用宾于王。
  象曰：观国之光，尚宾也。

  九五：观我生，君子无咎。
  象曰：观我生，观民也。

  上九：观其生，君子无咎。
  象曰：观其生，志未平也。

□ ＝ 禺 ＋ 页

观卦终


《易经》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下 

噬嗑：亨。 利用狱。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔
得中而上行，虽不当位，利用狱也。

象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。

  初九：履校灭趾，无咎。
  象曰：履校灭趾，不行也。

  六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

  六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
  象曰：遇毒，位不当也。

  九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。
  象曰：利艰贞吉，未光也。

  六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。 
  象曰：贞厉无咎，得当也。

  上九：何校灭耳，凶。
  象曰：何校灭耳，聪不明也。

□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女

噬嗑卦终


《易经》第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下 

  贲：亨。 小利有所往。

彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成
天下。

象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

  初九：贲其趾，舍车而徒。
  象曰：舍车而徒，义弗乘也。

  六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。

  九三：贲如濡如，永贞吉。
  象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

  六 四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

易经》包括《经》和《传》两大部分：
  1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
  六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
  每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
  标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
  2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
  【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
  ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
  ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
  ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
  ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
  ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
  ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
  ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
  五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
  “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
  《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
  《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
  尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
  用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
  《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
  六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
  《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
  1、《易经》卦象的核心：
  《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
  八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
  2、事物的两个方面：
  除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
  ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
  ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
  除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会*有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
  依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
  七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
  《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
  1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
  “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
  2、“易”表现着宇宙的生化过程。
  “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
  宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
  八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
  这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
  由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
  八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
  “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
  《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
  1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
  《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
  事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
  2、事物变化遵循天道运行的规律。
  古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
  《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
  《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
  3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
  九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
  在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
  1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
  2、“时”指与时势一致：
  识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
  知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
  用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
  待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
  观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
  时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
  《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
 

  （一）八卦歌诀
  乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
  （二）八卦代数
  乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。</pre>
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